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<br><br><br>當代同志文化隨著地區和在地社群而呈現多樣面貌，其中對於同性戀者來説，比較重要的象徵或活動包括彩虹旗、粉紅三角形、同志遊行、同志電影展等等。 關於同性戀或雙性戀群體所占的人口比例，受限於同性戀的操作定义和不願揭露其同志身份的緣故，不同的統計調查會有不同的結果[144][145]。 研究者區別了三種不同的定義概念，性行为、性吸引力和性身份認同，這三者并不一定是一致的[146]，並且會影響調查出來的人口比例。 根據一份1995年的研究，在美國、英國和法國，完全只從事同性性行為的人只佔約1%，但若定義放寬到「對同性有過性行為或者性吸引力的人（不排除對異性也有的情況）」，則比例會擴增至近20%左右[147]。 1994年一份全美國的性行為研究指出，美國僅有2.41％的男性與1.32％的女性同時符合慾望、行為與認同三項同性戀測量指標[148]。 在一份2006年的研究，20%的人報告對同性有同性戀情感，然而只有2–3%認同自己是同性戀者[149]。 根據UCLA威廉姆斯研究所（英语：Williams Institute）2011年的資料，美國3.5%人口自我認同為同性戀者或雙性戀者，8.2%表示有過同性性接觸，11%承認某種程度對同性感受到性吸引力[150]。 同性戀，亦稱為同性向[註 1] 、同性愛[註 2]  ，是指相同生理性别或社会性别之间的浪漫吸引、性吸引或性行为[1]。<br>國際不再恐同日的创始人成立了IDAHO委员会，在不同国家进行活动，旨在游说各国政府正式承认5月17日"國際不再恐同日"。 2009年，大會正式納入反對跨性別恐懼症[9]；2015年納入反制雙性戀恐懼症[10]，並將官網改名為：國際不再恐懼同性戀、跨性別與雙性戀日。 1950和1960年代对于美国的LGBT人士来说，是在法律和社会上都非常压抑的一段时期。 在这样的环境下，包括"碧丽提丝的女儿"（Daughters of Bilitis）和"马特蕊协会"（Mattachine Society）在内的美国同性恋组织开始了一些最早的LGBT权利抗争运动。 这两个组织策划了称为"年度提醒"（Annual Reminders）的公民运动，目的是为了宣告和提醒美国民众LGBT人士并未享有基本人权的保护。 "年度提醒"活动自1965年起在每年的7月4日于费城美国独立纪念馆举行。 同性恋骄傲运动的标志包括彩虹旗以及粉红三角形和黑色三角形（后两个曾经被用在纳粹的集中营中充当羞耻徽章）[1]。 许多宗教对同性恋關係发表声明，不同的宗教，甚至是宗教中不同的教派对待同志和同性性行為有着不同的态度。 但从总体上看，大多数的亞伯拉罕宗教在教義上禁止信徒和同性發生性行為。<br>不過在台灣，則大多數的狀況是採取「半封閉式」，由主辦單位申請路權、讓遊行隊伍走在馬路上，與台北市馬路街頭上的一般行人、車輛並行，且經過眾多的住宅區、商業區。 雖然參與遊行者與隊伍常會因為交通問題而打斷行進，但好處是讓遊行隊伍更融入於市鎮風景之中，也讓更多人能夠看見與參與這些活動。 如果說資格標籤與同溫層極化的言論是扼殺對話的利刃，那包裝性別汙名的社群互動文化，則是對同志身分及多元性傾向血淋淋的歧視——這種文化將偏見包裹在玩笑的糖衣之下，使其傳散得更快速，也更難制止。 於是，我們容易陷入「非我族類，其心必異」的預設立場，將不同意見者視為威脅，並在層層防衛與猜忌之中，消磨相互理解的可能性。 今年初，川普再次當選美國總統，象徵反對 DEI（多元、平等、共融，Diversity, Equity,  肛交色情 Inclusion）思潮的浪潮捲土重來；歐洲多國同樣出現反 DEI 的政策倒退，將性別平權、族群多元等視為「政治正確的負擔」，而非社會進步的基石。 這股風向透過社群媒體快速傳播，不僅深刻影響各國政策，更衝擊臺灣企業與政府部門對性別相關議題的決策與資源配置。<br>有些男性性工作者比如妓男或者男男色情演员亦可能是從事男男性交易來營生的异性恋男性[127]。 偏見和歧視令許多人難以接受自己的性傾向，所以認同自己的性傾向身份可能是一個緩慢的過程[6]。 1969年6月28日星期六的凌晨，一群男女同性戀者、雙性戀者、跨性別者和關切人士在美國紐約同性戀酒吧「石牆」遭到警方搜索後展開暴動，石牆酒吧坐落於紐約市格林威治村的克里斯多弗街43號。 這場暴動和後繼的示威抗爭行動是現代LGBT權利運動的分水嶺，也奠定了同志骄傲月在6月举行，并且将会会有同志遊行及大型的公開活動。 该活动希望唤醒世人关注对同性恋、跨性别与双性恋的恐惧，因性倾向及性别认同，而产生一切加在肉体上及精神上的暴力及不公平对待。<br>2019 年 XNUMX 月，文莱震惊世界，颁布了一项伊斯兰法律，规定用石头砸死 LGBTI 是合法的，尽管后来遭到国际谴责 原路返回 关于刑罚中的死刑成分。 类似的法律于 加蓬，目前正在考虑其中一项 乌干达 和 印度尼西亚。 在 匈牙利在冠状病毒大流行的掩护下，政府正准备终止对变性人的法律承认。 台灣同志遊行固定在台北舉辦之外，也有其他地區的團體發起同志遊行活動。 例如，在2010年9月，第一場高雄同志遊行登場；隨後在2011年台中也舉辦了第一屆的同志遊行活動，花蓮彩虹嘉年華、台南彩虹遊行、桃園彩虹同志遊行等活動也陸陸續續的起跑，同志運動在台灣可以說是遍地開花。 雖然在第一屆遊行活動舉辦後，並未在一般社會大眾之間激起太多的漣漪，但是透過新聞媒體的報導，仍然將此訊息傳播出去。<br>隨著研究資料益發充實，醫療心理衛生專業人員和社會、行為科學家都同意DSM-I對同性戀的見解是來自於社會偏見。 1973年，「美國精神醫學學會」承認科學研究的證據，將同性戀從精神疾病的診斷列表（DSM-III-R）中去除。 出櫃源自於英文「Coming out (of the closet)」，指承認、接受和欣賞自身的性傾向或性別認同，並將之與他人分享的歷程。<br>儘管以上問題至今亦普遍存在於非異性戀者之中，但自1973年美國精神醫學學會將同性戀從《精神疾病診斷與統計手冊》中去除後，研究者們開始轉移其原因的探討重心。 目前他們普遍認为諸如社會排斥、法律歧視、負面刻板印象的內化，以及缺乏支持般的社会因子，才是使同性戀者心理健康風險增加的根本原因[220]。 與同齡的異性戀者相比，女同性戀者、男同性戀者和雙性戀者的精神疾病盛行率較高，這是對同性戀者的負面社會態度所致，其会導致同性戀污名，以及使人們对同性戀充滿偏見和歧視[221]。<br>该活動希望喚醒世人關注對同性戀、跨性別與雙性戀的恐懼，因性傾向及性別認同，而產生一切加在肉體上及精神上的暴力及不公平對待。 由於全球不少國家的同志（同性戀者、跨性別者與雙性戀者）會受到不公平待遇及歧視，「國際不再恐同日」的目的是使其他人可以知道同志可以健康和快樂生活，不會對別人的生活構成影響，從而令人不再恐懼同志。 5月17日被选为纪念日源自世界卫生组织（WHO）在1990年5月17日将同性恋从國際疾病與相關健康問題統計分類中删除.[8]，后其成为各地区LGBT群体争取权益的重要节点。<br>过去，LGBTI 人群曾成为人为和自然灾害的替罪羊，并且有零散的报道称这种情况已经在一些国家发生，从 韩国 至 乌干达。 哪些国家已强制实施 政策 由于要求男性和女性在不同的日子离开家，跨性别者和非二元性别者也面临更大的歧视和骚扰风险。 台灣同志遊行（Taiwan LGBT+ Pride）經過22年的發展已經成為了東亞地區最盛大、參與人數最多且最具代表性的一場活動。 2024年台灣同志遊行日期、時間、地點、路線、訴求經由主辦單位「台灣彩虹公民行動協會」公布，在10月26日舉辦，訴求定義為「邁向共融，交織共生 Embrace Inclusion」，希望攜手全公民一起創造更包容、更多元化的社會。 回首性別平權的漫漫長路，我們曾集結在街頭，聲嘶力竭地吶喊「看見同性戀」；我們也曾歷經無數的奮鬥，最終迎來同性婚姻法制化。 這些里程碑是無數前人以血淚灌溉的果實，然而，我們深知法律的進步，並不等同於社會的理解與接納；當代社會的溝通場域已大量轉移至網路社群，一個嶄新且更為複雜的戰場悄然開啟，這場戰爭將決定我們想建立什麼樣的未來。<br>根據克萊因性傾向方格，探索自我性傾向，可由情欲吸引、性行為、性幻想、情感偏好、社交偏好、生活形態偏好、自我認同等向度著手。 以上這些向度並非都要符合，不同人可能有不同的方式界定自己的性傾向，但只有本人自己透過自己對性吸引的感覺和感情慾望，才能做出判斷[54]。 隨著時間流逝或地域差異等因素，這些用語有可能捨棄不用、意義產生轉變、或為其它詞彙所取代[74]。 為喚醒社會對於跨性別族群權益的重視、也期望提倡尊重多元性別的觀點，台灣同志諮詢熱線在2019年開始，固定會在台灣同志遊行的前一天晚間舉辦台灣跨性別遊行活動，邀請跨性別族群以及支持他們的民眾一同站出來，為自己發聲。 蒂尔克指出，我们还看到新的歧视性法律，限制男女同性恋、双性恋、跨性别者、性别奇异者和间性者等人群的言论、和平集会和结社自由，例如，禁止同性恋骄傲游行和审查教育材料。<br><br>